Most Read in the Category of Sawm al-Ramadan (Faste i Ramadanmåneden)

Ramadanen er den niende måned i den islamiske månekalender. En måne-måned er omtrent 29½ dag, som er den tid, det tager for månen at kredse rundt om Jorden. Eftersom månemåneden er omkring en dag kortere end en sol-måned, er et måneår 10-12 dage kortere end et sol-år. Derfor kommer Ramadanen 10 til 12 dage tidligere hvert år og bevæger sig således gennem årstiderne og giver dermed lige muligheder for folk, der bor i forskellige lande.

En ny måne-måned begynder, når månens i omløb omkring Jorden, når til en konjunktion med solen, og solens lys når den side af månen, der vender væk fra Jorden. I denne position siges månen at være "ny", med dens mørke side vendt mod Jorden. Pr. definition er nymånen ikke synlig fra Jorden, eftersom solens kun belyser den side, der vender bort fra Jorden.

Efterhånden som månen bevæger sig videre i sit kredsløb omkring Jorden, begynder den at danne et segl. Det sker allerede minutterne efter, at nymånen er blevet dannet, selvom seglet ikke vil være synligt i adskillige timer. I nogle traditionelle islamiske lande begynder muslimerne først at faste, når de har set den faktiske nymånes segl. Denne begivenhed bekræftes ved synet af nymånen, selvom det blot er én person, der har set den, eller ved gennemløbet af 30 dage fra den umiddelbart før kommende måned, Sha'ban. Men ifølge nogle moderne lærde har Gud givet os videnskabelig kunnen til at fastslå nøjagtigt, hvornår en måne-måned begynder og slutter. Derfor burde ethvert observatorium eller andet astronomi-relateret center have denne information for det område, hvor vi bor.

Fasten begynder ved daggry den første dag i den nye måned. I de få timer mellem nymånen og daggry kan muslimerne spise og drikke og så begynde at faste, når den første tråd af lys observeres på himlen.

Forskellige Lokaliteter

De fleste lærde siger, at det ikke betyder noget, om nymånen er blevet set et andet sted. Med andre ord, når den nye måne er blevet set fra ét eller andet sted på jorden, skal alle muslimer begynde at faste.

Ramadanens Slutning

Fasten i Ramadanen slutter, når den nye måne (shawwal) bliver set. De fleste retslærde mener, at den nye måne skal være blevet set af mindst to retfærdige vidner.

De timer, det er befalet at faste

Ifølge Koranen er fastetimerne som følger: I kan spise og drikke indtil I kan skelne mellem (daggryets) hvide tråd og (nattens) sorte tråd; gør da fasten fuldstændig indtil natten falder på (2:187). Derfor skal fasten begynde ved den første tråd af lys ved daggry (mellem 1½ og 2 timer før solopgang, afhængigt af årstiden) og skal fortsættes indtil solnedgang (aftenens begyndelse).

Tjenesteskabets anden vigtige pligt er zakat. Guds Budbringer, som skildrer bønnen som Islams søjle eller støtte, beskriver zakat som dens bro (Canan, ibid., 6:346), for ikke alene bringer zakat de sociale lag nærmere hinanden og udfylder hullerne mellem dem og deres medlemmer; men stopper også dannelsen af sådanne huller. 

Zakat betyder enhed og fremavl. Eftersom den renser rigdom og folks tilknytning dertil, får den både den og muslimerne til at vokse i renhed og oprigtighed, kalder Koranen den for zakat (eller de foreskrevne almisser):

(Oh Budbringer), tag almisser (foreskrevne eller frivillige) af deres formuer, så du dermed kan rense dem og få dem til at vokse i renhed og oprigtighed, og bed for dem. Gud er Alt-Hørende, Alvidende. (9:103)

Ved at tage selve dens natur i betragtning udgør zakat en af Islams fem søjler. Den er associeret med bøn (salat) i 82 vers i Koranen. Gud, den Ophøjede, foreskrev den i Sin Bog (Koranen), Hans Budbringer bestyrkede den i sin sunna, og det muslimske samfund fastholdt den i enighed. Ibn 'Abbas fortalte, at da Profeten sendte Mu'adh ibn Jabal til Yemen (som dets guvernør), sagde han til ham:

Du skal drage til et folk, som er Bogens Folk. Inviter dem til at tage imod shahada: at der ingen guddom er udover Gud, og jeg er Hans Budbringer. Hvis de accepterer og bekræfter dette, sig da til dem, at Gud, den Strålende, har pålagt dem fem bønner om dagen og aftenen. Hvis de accepterer det, da sig til dem, at Han har pålagt dem zadaqa (betyder zakat) af deres ejendele, som vil blive taget fra (det muslimske) samfunds rige og fordelt blandt de fattige. Hvis de accepterer det, afhold jer fra at lægge hånd på deres bedste varer og frygt de undertryktes gråd, for der er ingen barriere mellem Gud og den. (Bukhari, ”Zakat”, 1:41; Muslim, ”Iman”, 31.)

Mange vers tilskynder muslimerne til at betale zakat og forbyder at hobe rigdomme sammen. For eksempel:

De troende, både mænd og kvinder, er vogtere, fortrolige og hjælpere overfor hinanden. De nyder og fremmer det, der er ret og godt, og forbyder og forsøger at forebygge det onde. De fastlægger bøn i overensstemmelse med dens betingelser og betaler zakat (foreskrevne rensende almisser) fuldt ud. De adlyder altid Gud og Hans Budbringer. Disse er de fremragende, som Gud vil behandle nådigt. Med sikkerhed er Gud den Alt-Ærede med uimodståelig magt, Viis. (9:71)

og:

De, som hober guld og sølv sammen, og ikke bruger det på Guds vej (at ophøje Hans sag og hjælpe de fattige og nødlidende: Oh Budbringer) giv dem de glade nyheder om en smertelig straf. (9:34)

Hvem skal betale almisser:

Zakat skal betales af enhver fri muslim, mand såvel som kvinde, som har en nisab (den krævede størrelse rigdom). Vedrørende sindssyge eller børn, som har en nisab, hvis denne er tilgængelig eller i cirkulation, betaler dens varetagere på deres vegne. Hvis en person dør, inden den bliver betalt, skal den tages fra hans ejendom, inden man betaler af på nogle gældsposter, hvis der er nogle, og arvingerne deler deres arv.

Betingelser for nisab. Nisab betinges af følgende:

Nisab er den formue, der er tilbage, når man har betalt for alle livsnødvendigheder som mad, klæder, bolig og et ridedyr. Derfor skal man ikke betale zakat af det, man har brug for for at kunne opretholde livet som f.eks. værktøj eller maskiner, der har forbindelse med tæppevæveri, landbrug, syning eller arbejdet som læge. Al gæld trækkes fra éns formue, og hvis man har tilstrækkeligt sikker kredit til at betale gælden, lægges det til éns formue, og hvis den resulterende formue når nisab, skal man betale zakat.

For mange genstande, der er underlagt zakat (f.eks. penge, guld, sølv og kvæg), skal der hengå et helt år ifølge den islamiske kalender, begyndende med den dag, man fik sin nisab. Hvis den formue, man råder over, formindskes i årets løb; men stadig er til rådighed et år senere, skal der betales zakat. Det, det drejer sig om, er hvorvidt der er nisab til rådighed i begyndelsen af året og i slutningen af året. Men denne betingelse gælder ikke plantager og frugter, for deres zakat skal betales, eller i det mindste beregnes, på høstdagen og inkludere det, der er blevet brugt inden høsten.

Kort fortalt findes der to slags zakat: en vokser af sig selv (f. eks. frugter og afgrøder), og den anden bruges til avl og produktion (f.eks. penge, varer og kvæg). I første tilfælde betales zakat ved høsttid; i det andet i slutningen af året.

Den formue, der er underlagt zakat, skal aktivt eller potentielt være i forøgelse, vækst eller produktiv. Denne betingelse vil blive forklaret nedenfor.

Man skal have privat, ubestrideligt ejerskab eller besiddelse og rådighedsret over den formue, der er underlagt zakat.

Intention. Da betaling af zakat er en handling af tilbedelse, er dens værdi afhængig af ens oprigtige intention om at betale den for Guds skyld. Hvis man betaler uden at have gjort intentionen, kan man stadig nå intentionen mens den sum, man har brugt til zakat, endnu ikke er forbrugt.

Betale Zakat på dens Rette Tid. Zakat skal betales øjeblikkeligt på dens rette tid. At vente med det er forbudt, medmindre der er en gyldig grund til at gøre det.

Ejendele, der er Underlagt Zakat og Deres Nisab. Islam lagde zakat på valutaer og lignende ting, såsom aktier, obligationer og checks, guld og sølv, afgrøder, frugter, levende dyr, varer, mineraler og formue.

Rigdommens Standarder. Islam kritiserer ikke fortjeneste; tværtimod opmuntrer den til arbejde og at tjene til livets ophold. Men den bryder sig ikke om at tjene til luksus og et luksuriøst liv, og den tilskynder muslimerne til at arbejde, tjene og leve med det næste liv som mål. Den opmuntrer til gensidig hjælp i samfundet og at forbruge på Guds vej og for de trængende og har ikke fastsat nogen bestemt levestandard. Den betragter det at have et hus, et ridedyr, to sæt tøj og andre tøjartikler og levnedsmidler svarende til en måneds forbrug (nogle siger, at man kan have et års forbrug af levnedsmidler, højest) som de nødvendige fornødenheder, eller formue, som man ikke skal betale zakat af. Bediüzzaman Said Nursi udtrykker en standard, der kan gælde til enhver tid, som følger: Mens de fleste muslimer ligger under den gennemsnitlige levestandard, kan en muslim ikke føre et luksuriøst, komfortabelt liv.

Sunna har fastlagt omkring 90 gram guld eller ca. 600 gram sølv eller 40 får eller 30 høveder eller 5 kameler som standard. Hvis man, i henhold til stedet eller levestandarden hos folket et bestemt sted, har banknoter, varer eller andre slags forøgende indkomst eller kapital, hvis værdi er lig med enhver af de standardværdier, der er givet, skal man betale zakat. Men når nisab skal fastsættes, tager man mindstebeløbet, der går til de fattige, i betragtning.

Nisab og Zakat for Guld, Sølv og Andre Smykker. Nisab for guld er 20 dinarer (omkring 90 gram) og for sølv 200 dirham (omtrent 600 gram), begge hvis man har haft dem i et år. Afgiften på dem er en fyrretyvendedel af deres værdi. Enhver yderligere mængde beregnes på denne måde. Guld og sølv lægges sammen. Så hvis man har guld og sølv, hvis værdi er lig med 200 dirham af sølv, skal der betales zakat. På samme måde lægges guld, sølv og banknoter og lignende sammen med kommercielle varer. Ting, der er lavet af guld eller sølv behandles som guld og sølv. Med andre ord, hvis den mængde guld eller sølv, de indeholder, svarer til nisab, betales zakat.

Selvom de fleste lærde mener, at der ikke skal betales zakat af diamanter, perler, safirer, rubiner, koraller eller andre ædelsten, som kvinder bærer som smykker, og medmindre de bruges til handel, er det fromhed og et middel til at blive frelst fra zakat forpligtelsen, som er både Guds og folks ret overfor rige mennesker, for at kræve nogen betaling fra dem. Man bør ikke købe sådanne ædelsten blot for at slippe for at betale zakat.

Banknoter, Checks og Obligationer. Da disse dokumenter med garanteret kredit, banknoter, checks og obligationer, er underlagt zakat til en sats på en fyrretyvendedel af deres værdi, når de er ejet i et år og opnår mindsteværdien af nisab (værdien er lig med 200 sølv dirham). Man kan veksle dem til penge med det samme. De lægges sammen med valutaer, guld og sølv samt handelsvarer.

Handelsvarer: Alle handelsvarer, der er religiøst lovligt at bruge, konsumere, købe og sælge (f.eks. tøj, korn, jern, kobber, kvæg, får, huse, forretninger og biler), er underlagt zakat. Satsen er en fyrretyvendedel. På grund af gulds stabile værdi mener nogle jurister, at det burde være det grundlag, man beregner handelsvarers nisab udfra.

Bygninger og Transportmidler, der er Kilder til Indtægt. Hvis man lejer huse ud, forretninger, værktøj, køretøjer eller jord, eller ejer køretøjer, der arbejder indenfor transport, skal man betale zakat af lejen og den indkomst, man får. Hvis den årlige fortjeneste svarer til nisab, når omkostningerne er trukket fra, betaler ejeren deres zakat hver måned. Da de bliver sammenlignet med jord og jordens produkter, er deres zakat en tiendedel.

Industrielle Investeringer og Produktionsmidler. Disse emner er i vor tid blandt de største kilder til indtægt. Selvom folks huse, værktøj og maskiner, som de bruger til at tjene deres penge med, ikke er underlagt zakat, er industrielle investeringer og produktionsmidler (f.eks. fabrikker) det, for de er voksende og kilder til overskud. Nogle jurister sammenligner dem med jord og jordens produkter og siger, at deres zakat sats er en tiendedel. Andre sammenligner dem med kommercielle aktiviteter og varer og siger, at deres zakat sats er en fyrretyvendedel af den resterende værdi, når man har trukket gæld, udgifter til nødvendige materialer, forarbejdning, produktion, marketing og finansiering fra.

Lønninger, Salærer og Private Virksomheder. Da løn, salærer og indtjening fra privat virksomhed er faste og fortsatte og voksende, er de underlagt zakat, hvis beløbet, der er tilbage efter fradrag af den gennemsnitlige leveomkostninger, når nisab. Satsen er en fyrretyvendedel. Selvom der er forskellige levestandarder, tænker muslimer ikke på at leve et komfortabelt liv, når flertallet af muslimer og mennesker lever under gennemsnittet. Nogle jurister siger, at denne type zakat skal betales efter et år; andre siger, at den skal betales månedligt.

Kvæg, Får og Geder. Kvæg, kameler, får og geder er underlagt zakat. De skal være til handel eller på græs og have været i ens besiddelse i et år. Nisab for hver enkelt er som følger:

Hvis man har 5 græssende kameler i et år, er afgiften 1 får, som også er afgiften for 5-9 kameler. Afgiften for 10 til 14 kameler er 2 får, for 15-19 kameler er den 3 får og for 20 til 24 kameler er den 4 får. Afgiften for 25 til 35 kameler er en 2-årig hun-kamel, for 36 til 45 en 3-årig hun-kamel, for 46 til 60 er den en 4 år gammel hun-kamel, for 61 til 75 en fem år gammel hun-kamel, for 76 til 90 er den 2 3-årige hun-kameler og for 91 til 120 er den 2 5-årige hun-kameler.

Nisab for kvæg er 30. For 30 til 40 stykker kvæg betales en 2½ år gammel han eller en fravænnet hunkalv; for 60 er afgiften 2 1-årige kalve. Når der er mere end 60 stykker kvæg er afgiften 1 kalv for hver 30 stykker og 1 fravænnet kalv for hver 40.

Når man har 40 får eller geder, er afgiften 1 får eller ged. Den er det samme for 40 til 120, for 120 til 200 er den 2 får, for 200 til 399 er den 3 får og for 400 til 500 er den på 4 får.

Landbrugsprodukter. Zakat på landbrugsprodukter betales, når de høstes. Man skal beregne den på forhånd, hvis man ønsker at bruge af dem eller drage nytte af dem. De fleste lærde mener, at deres nisab er omkring 50 kvarte (1 kvart = 12,7 kg); hvilket vil sige, at hvis man har denne mængde af landbrugsvarer, skal man betale deres zakat. Afgiften for landbrugsprodukter, der er naturligt vandede (med regn), er en tiendedel; hvis de vandes af deres ejer, som skal betale de tilhørende udgifter, er afgiften en tyvendedel. 

Mineraler, Miner, Nedgravede Skatte og Produkter fra Havet. Zakat for sådanne produkter er en femtedel. Hvis en begravet skat bliver fundet på et stykke jord uden kendt ejer eller som er statens, gives en femtedel af den som zakat, resten tilhører finderen. Hvis den findes på jord, hvis ejer er kendt, gives en femtedel til ejeren. De lærde har bestemt, at der ikke er nogen nisab for sådanne emner. Imidlertid er der dem, som mener, at når disse emner når en værdi på omkring 600 sølv dirham eller 90 gram guld, skal man betale zakat.

---------------------------------------------------------------------------------

Modtagere

De lærde har opdelt ejendom i to kategorier: skjult (Opbevaret derhjemme, såsom penge, guld og sølv) og ejendom, der opbevares åbent (f.eks. dyr og landbrugsprodukter).  I Profetens og kaliffernes levetid blev zakat indsamlet af embedsmænd, der var særligt udpegede dertil. Der var endog en speciel zakat-fond i statsbudgettet. Senere begyndte staten at indsamle zakat for de åbne ejendele og lade ejerne af de skjulte selv sørge for det.

Muslimer og muslimske samfund skal finde en god, foretrukket måde at indsamle zakat på i fravær af en islamisk autoritet og fordele den ordentligt, som nævnt i 9:60. De er:

Fattige mennesker, der ikke tjener nok til at holde sig selv og deres familier i live.

De nødlidende, som ikke kan klare sig selv.

Zakat indsamlere.

De, hvis hjerter, på grund af deres svage Islam, har brug for at blive genforsonet eller styrket i Islam; hvis hjerter kan bevæges til Islam; eller de, hvis ondskab mod Islam og muslimerne kunne undgås.

At befrie muslimske krigsfanger og frigøre slaver.

At hjælpe de, der er overbebyrdede med gæld.

At støtte de, der ophøjer Guds ord, stræber for Guds sag (mujahidun) samt at tage sig af studerende og pilgrimsrejsende.

Rejsende, enten hjemme eller udenlands.

Modtagerne af zakat nævnes i følgende vers:

De foreskrevne almisser er kun ment til de fattige og de, der er i nød (selvom de af selvrespekt ikke giver indtryk af at trænge til hjælp); de, der har til opgave at indsamle og administrere dem; de, hvis hjerter eller venskab og støtte bliver vundet for Guds sag (indbefattet de, hvis fjendtligheder kunne forhindres derved); at frisætte de, der er bundet i slaveri og fangenskab; at hjælpe dem, der er overbebyrdede med gæld; og på Guds vej (til at ophøje Guds ord, at sørge for studerende og hjælpe pilgrimme); Og til den vejfarende (der har brug for hjælp). Dette er et krav fra Gud. Gud har fuld viden om alle ting, Viis. (9:60)

Zakat deles ud blandt modtagerne i henhold til deres nød og prioritet, tildelt dem i størst nød eller efter omstændighederne. Men zakat er ikke en frivillig almisse, man giver for at glæde de fattige; tværtimod bruges den på at udrydde fattigdom, forsyne de nødlidende med kapital for at redde dem fra deres nød, til at fylde hullerne op mellem de sociale klasser eller at forebygge at den slags huller opstår i samfundet.

Folk som er (ikke kronisk) syge eller på rejse, kan bryde fasten i Ramadanen; men skal gøre godt for de mistede dage. Hvis rejsende gør intentionen om at faste om natten, kan de stadig bryde deres faste om dagen. Hvis de allerede havde gjort intentionen om at faste, mens de var hjemme, men så besluttede at rejse i løbet af dagen, er de fleste lærde enige om, at så skal de faste.

De, der har brudt fasten pga. svære omstændigheder, skal også gøre godt for de mistede dage. De lærde er enige i, at menstruerende kvinder, kvinder med blødninger efter fødsel samt gravide og ammende kvinder, som er bange for, at fasten kan skade barnet eller dem selv, skal gøre godt for de mistede dage.

Betale kompensation:

De, som er for gamle til at faste, såvel som de kronisk syge, har tilladelse til at lade være med at faste, for fasten ville lægge for mange vanskeligheder på dem. Men de skal bespise én fattig person for hver dag, de ikke faster. Hvis dem, der var på rejse eller havde en anden undskyldning, dør, inden de når at gøre godt for de mistede dage, skal der ikke betales kompensation. Men hvis de bad deres arvinger om at betale en sådan kompensation, skal pengene tages ud af den afdødes ejendom. Hvis de, som døde, døde inden de fik gjort godt for de mistede dage, selvom de havde tid nok til at gøre det, må man bede deres arvinger om at betale den nødvendige kompensation.

Dage, hvor faste er forbudt:

Alle lærde er enige i at det er forbudt at faste på de to 'Eid ('Eid al-Fitr og 'Eid al-Adha). Det er ligegyldigt om fasten er obligatorisk eller frivillig. At faste frivilligt udelukkende om fredagen bliver misbilliget. Hvis man faster dagen før eller efter den, hvis det er en dag, man normalt faster på (f. eks. den 13., 14. eller 15. i måneden), eller hvis det er 'Ashura Dagen (10. Muharram), misbilliges det ikke at faste på en sådan fredag. Den samme regel gælder for lørdagen. Det misbilliges at faste på "tvivlens dag", når man ikke er sikker på, om det er den sidste dag i Sha'ban eller den første dag i Ramadanen, ligesom det heller ikke er velset at faste flere dage i træk uden at spise, overhovedet (al-wisal).

Frivillige faster:

Budbringeren opmuntrede muslimerne til at faste de følgende dage: seks dage i Shawwal; den 10. Muharram ('Ashura) og de dage, der kommer umiddelbart før og efter den; det meste af Sha'ban (måneden inden Ramadan); hver torsdag, fredag og lørdag i de hellige måneder (Dhu'l-Qa'da, Dhu'l-Hijja, Muharram, Rajab); hver mandag og torsdag; og den 13., 14. og 15. i hver måned. Han tillod også de, der kan faste hver anden dag, som kaldes sawm Dawud (Profeten Davids Faste), at gøre det.

Måltidet før daggry og at bryde fasten:

Det er sunna (anbefalet) at få sig et måltid før daggry mellem midnat og daggry. Det anses for bedst at vente med det, så man spiser det så tæt på daggry som muligt. De, som faster, skal skynde sig med at bryde fasten, når solen er gået ned og, lige inden de spiser, gøre følgende supplikation (højst tilrådeligt): "Oh Gud, jeg har fastet for Dig, troet på Dig, sat min lid til Dig og bryder min faste med Dine forsyninger."

Fastens essentielle elementer

Det forlanges, at man foretager den rette intention om at faste i Ramadanmåneden. Det foretrækkes, at man gør denne intention før daggry og hver nat i Ramadanen. Men den er gyldig, ligegyldigt hvilken del af natten, den gøres i, og man kan endda foretage den ved middag, hvis man glemte det før daggry. Det er ikke nødvendigt at udtale den højt, for den er i virkeligheden en handling i hjertet, der ikke involverer tungen. Dertil kommer, at den bliver opfyldt ved éns intention om at faste af lydighed overfor Gud og søge Hans velbehag. Ifølge mange jurister kan intentionen om en frivillig faste gøres indtil middag.

I fastetimerne kan man ikke spise, drikke eller foretage sig ægteskabelige seksuelle forhold. Inden åbenbaringen af Koranen kunne ægtepar ikke have noget seksualliv under fasteperioden. Denne regel blev ophævet i 2:187, der tillader samleje mellem ægtefæller i Ramadanens nætter:

Det er gjort lovligt for jer at gå til jeres hustruer om natten i Fasten; (der er sådan en umistelig intimitet mellem jer), at de er en klædebon for jer (der svøber sig om jer for at beskytte jer mod illegitime forhold og besmykke jer), og I er en klædning (af samme slags) for dem. (2:187)

Men det er stadig forbudt i fastetimerne.

Undgå upassende handlinger

Faste, en type tilbedelse for at nærme sig Gud, blev beordret for at rense sjælen og opøve den i gode gerninger. De, som faster, må skærme den mod enhver handling, der måske kan udligne fastens goder. På denne måde vil fasten forøge deres personlige Guds-bevidsthed og fromhed. Fasten er mere end blot at lade være med at spise og drikke; den betyder også at undgå alt andet, Gud har forbudt. Budbringeren sagde: Fasten handler kun om at afholde sig fra mad og drikke, men handler også om at afholde sig fra tom snak og et grimt og sjofelt sprogbrug.

At gøre en ed betyder at sværge ved Gud, at man ikke vil gøre et eller andet. Indenfor Islam kan man kun sværge ved Gud. Folk, der aflægger sådan en ed, skal gøre deres bedste for at opfylde den og skal derfor ikke aflægge en sådan uden omtanke.

Folk, som kommer med løgnagtige udtalelser ved en fejl eller i uvidenhed og derpå sværger på dem ved Gud, bliver ikke holdt ansvarlige for dem og skal ikke udføre nogen bod. Men bevidst at lyve og derpå sværge ved Gud eller erklære Gud som vidne til løgnen er en ekstremt alvorlig synd, der mange gange har medført, at frygtelige ulykker har ramt løgneren. Sådanne mennesker skal udføre en bodsgerning, oprigtigt søge Guds tilgivelse og genoprette enhver skade, løgnen kan have bragt med sig.

Hvis folk sværger ved Gud, at de ikke vil gøre et eller andet i fremtiden og derpå gør lige netop denne handling, må de søge Guds tilgivelse og gøre bod. I dette tilfælde betyder det at frisætte en slave. Hvis det ikke lader sig gøre, skal edsbryderen bespise en fattig i ti dage med ligeså meget mad, som hans egen familie spiser. Hvis det ikke er muligt, skal han eller hun faste i ti dage i træk.

At spise, drikke og have samleje i dagtimerne med forsæt, kræver en anden dags faste samt en bod. Bod defineres som at sætte en slave fri, hvis man kan; hvis vedkommende ikke har slaver eller ikke kan befri en af gyldige grunde, skal han eller hun faste i 60 dage i sammenhæng; hvis man ikke kan det, skal man bespise en fattig person gennem 60 dage eller bespise 60 fattige på én dag med måltider, der svarer til dem, man normalt selv spiser derhjemme.

De fleste lærde siger, at både mænd og kvinder skal gøre bodshandlinger, hvis de med vilje havde samleje om dagen, selvom de havde intention om at faste den dag. Hvis de gjorde det ud af glemsomhed, tvang eller de ikke havde intention om at faste den dag, skal der ikke udføres nogen bodshandling. Hvis kvinden blev tvunget eller voldtaget af manden, er det kun ham, der skal gøre en bodshandling.

Alle lærde er enige i, at folk, der med vilje brød fasten og gjorde bod og derpå brød den igen på en måde, der kræver en ny bod, skal de udføre en ny bodshandling. På lignende vis er de også enige om, at hvis folk bryder fasten to gange på én dag, før de har gjort bod for den første handling, skal de kun gøre en enkelt bodshandling. Hvis man bryder sin faste og gør det igen i den samme Ramadan uden bodshandling, skal man kun gøre bod én gang. Grunden til det er, at der er en straf for handlinger, der bliver gentaget, og hvis boden eller straffen ikke bliver effektueret, samles alle disse handlinger under én.

Islams fjerde søjle er fasten i Ramadanen, hvor muslimerne afholder sig fra at spise, drikke og seksuelle forhold eller tilfredsstillelse fra solopgang til solnedgang. Angående ordren til at faste erklærer Koranen:

Ramadanmåneden, måneden hvori Koranen (begyndte at blive) sendt ned som en ren kilde til vejledning for folk, og (når den bliver udøvet) som tydelige tegn på vejledning og Kriteriet (mellem sandhed og løgn). Derfor skal enhver af jer, der er til stede i den måned, faste den, og den, der er så syg, at han ikke kan faste eller er på rejse, skal faste det samme antal andre dage. Gud ønsker lethed for jer og ønsker ikke vanskeligheder for jer, så I kan færdiggøre det antal dage, der kræves, ophøj Gud for at Han har vejledt jer, og det håbes, at I vil give passende tak (til Ham). (2:185)

Den nat er årets mest dydige nat. Gud siger, Vi åbenbarede den (Koranen) på Kraftens Nat [Laylat al-Qadr]. Hvad vil sige jer, hvad Kraftens Nat er? Den er bedre end et tusind måneder.

For eksempel bringer enhver handling deri (f. eks. recitering af Koranen, ihukommelse af Gud) ligeså megen belønning, som den samme handling ville give, hvis man udførte den i 1000 måneder, der ikke rummer denne nat.

Det er bedst at søge denne nat blandt de sidste ti nætter i Ramadanen, ligesom Profeten, må fred være med ham, prøvede efter bedste evne på at finde den i den periode. For eksempel blev han som regel oppe de sidste ti nætter, vækkede sine koner og derpå holde sig for sig selv for at tilbede. Ifølge Abu Hanifa, kan enhver nat i løbet af året imidlertid godt være Kraftens Nat (Canan, ibid., 1:260), og derfor holdt muslimerne nattevagt nogen tid hver nat med henblik på at "fange" den. Sådanne nattevagter har en særlig betydning.

Abu Bukhari fortæller fra Abu Hurayra, at Budbringeren, må fred være med ham, sagde: ”Enhver, der beder under Kraftens Nat med tro og håb om dens belønning, vil få alle sine tidligere synder tilgivet.” (Bukhari, "Fadl Laylat al-Qadr")

Ramadanmåneden, hvori Koranen (begyndte) at blive sendt ned som en ren kilde til vejledning for folk, og (når den bliver praktiseret) som tydelige tegn på vejledning samt Kriteriet (mellem sandhed og løgn). (2:185)

Punkt Et. Det er et af Islams fremmeste søjler og største symboler, at faste i Ramadanen. Mange af formålene med den har forbindelse til Guds Herredømme og takke for Hans gaver, for menneskehedens individuelle og kollektive liv, selv-træning og selv-disciplin.

Et formål forbundet med Hans Herredømme er, at Gud fremviser Sit Herredømmes fuldkommenhed, og at Han er den Allernådigste og Mest Barmhjertige på Jordens overflade, som Han frembragte som et bord til at bære Hans gaver på en måde, der ligger udenfor menneskets fatteevne. Ikke desto mindre kan folk ikke fuldkomment skelne denne situations virkelighed på grund af tankeløshed og kausalitetens dækkende slør. Men under Ramadanen fremviser de troende som en hær, der venter på marchordre, en holdning af tilbedelse imod dagens slutning, som forventede de at blive bedt om at tage for sig af banquetten, den Evige Monark havde tillavet. Således er deres respons på den storslåede og godgørende manifestation af Guddommelig Nådefuldhed med en omfattende og harmonisk handling af fælles tilbedelse. Jeg tænker på, om de, der ikke tilbeder eller tager del i den ære, det er at blive i den grad overøst med gaver, om de ikke skulle være nogen taknemmelige mennesker.

Punkt To. Fra synsvinkelen af dens forbundenhed med taknemlighed overfor Gud, er et af tilfældene af visdom i faste i Ramadanen dette: Som det blev fastslået i "The First Word", er der en pris for den mad, en tjener bringer fra kongens køkken. Det ville være en helt åben tåbelighed at betale tjeneren og ikke anerkende kongen, [for det ville vise] en tydelig disrespekt for gaven. På lignende måde breder Gud, den Almægtige, Sine talløse gaver ud over Jorden og skænker dem for en pris: taknemlighed.

De tilsyneladende årsager til disse gaver eller de, som bringer dem til os, er ligesom tjeneren i det ovennævnte eksempel. Vi betaler tjenere, føler os i gæld til dem og takker dem, selvom de blot er årsager eller midler. Sommetider viser vi dem en grad af respekt, de ikke fortjener. Den sande Giver af Gaver uendeligt meget mere Den, vi bør rette takken imod for disse gaver. En sådan taksigelse antager form af vor anerkendelse af vort behov for disse gaver, fuldt ud at påskønne dem og tilskrive dem Ham direkte.

Fasten i Ramadanen er nøglen til en sand, oprigtig, omfattende og universel taksigelse. Mange mennesker påskønner ikke de gaver, de får, for de oplever aldrig sult. For eksempel betyder et stykke tørt brød intet for den, hvis mave er fuld, især hos en rig. Men de troendes smagssans bevidner ved tidspunktet for brydningen af fasten, at det i sandhed er en meget værdifuld gave fra Gud. Under Ramadanen skænkes alle en inderligt følt taksigelse gennem forståelsen af værdien af de Guddommelige Gaver.

Mens de faster, tænker de troende: "Disse gaver tilhører ikke mig oprindeligt, så derfor kan jeg ikke bare betragte dem som mad eller drikke. Eftersom den Ene ejer dem og skænker dem til mig, bør jeg vente på Hans tilladelse til at spise dem." Ved på denne måde at anerkende mad og drikke som Guddommelige gaver, takker de troende Gud i stilhed. Det er derfor, at faste er en nøgle til taknemlighed, som er en fundamental pligt for mennesket.

Punkt Tre. Fasten er forbundet med menneskehedens kollektive liv, for Guds beslutning om ikke at give livsfornødenheder til alle mennesker betyder, at de rige skal hjælpe de fattige. Uden faste kan mange rige og selvtilstrækkelige mennesker ikke fatte sultens og fattigdommens smerte eller i hvilken grad, de fattige har brug for omsorg. Omsorg for éns medskabninger er grundlaget for sand taksigelse. Der er altid én, der er fattigere, så alle må hjælpe sådanne mennesker. Hvis folk ikke oplever sult, er det næsten umuligt for dem at gøre godt eller hjælpe andre. Selv hvis de gør, kan de kun gøre det ufuldkomment, fordi de ikke føler den sultnes tilstand i samme grad.

Punkt Fire. Fasten i Ramadanen rummer mange Guddommelige formål relaterede til selv-træning og selv-disciplin såsom: Det kødelige selv ønsker at være frit og uden grænser og betragter sig selv som sådan. I kraft af sin natur ønsker det endda et indbildt herredømme og frie, tilfældige handlinger. Da det ikke bryder sig om tanken om, at det bliver trænet og prøvet gennem Guds talløse gaver, tager det imod gaver som et dyr, og på en måde der minder om en tyv eller røver, især hvis det drejer sig om rigdom og magt ledsaget af tankeløshed.

Under Ramadanen forstår hvert et selv, at det er ejet af En Anden og ikke af sig selv; at det er en tjener, ikke en fri spiller. Hvis ikke det bliver beordret eller tilladt, kan det ikke udføre selv de mest daglige ting som at spise eller drikke. Denne mangel på evne knuser dets illusoriske herredømme og sætter det i stand til at indrømme dets tjenerstilling og udføre dets virkelige pligt, der er taksigelser.

Punkt Fem. Faste i Ramadanen forhindrer det kødelige selv i oprør og smykker det med god moral. Et menneskes kødelige selv glemmer sig selv gennem tankeløshed, Det hverken ser eller ønsker at se sin medfødte uendelige uformåenhed, fattigdom, hjælpeløshed og fejlbarlighed. Det tænker ikke over, hvordan det er udsat for ulykke og forfald, og at det består af kød og knogler, der går i opløsning og forrådner hastigt. Det kaster sig over verden med en voldsom grådighed og tilknytning, som havde det en krop af stål og skulle leve evigt og klynger sig til hvad som helst, der giver fortjeneste og fornøjelse. I denne tilstand glemmer det sin Skaber, Som træner det med perfekt omhu. Da det er opslugt af immoralitet, tænker det ikke på konsekvenserne af dets liv eller dets efterliv.

Men fasten i Ramadanmåneden får selv den mest stædige og tankeløse til at føle deres svaghed og medfødte armod. Sult bliver en vigtig overvejelse og minder dem om, hvor skrøbelige deres kroppe egentlig er. De mærker deres behov for medfølelse og omsorg, og idet de opgiver deres hovmodighed, ønsker de at søge tilflugt i det Guddommelige Hof i fuldkommen hjælpeløshed og fattigdom, står op for at banke på Nådens dør med den stille taksigelses hånd - naturligvis forudsat at tankeløsheden endnu ikke har ødelagt dem fuldstændigt.

Punkt Seks. Gud begyndte at åbenbare Koranen under Ramadan. Det har mange implikationer såsom: Med henblik på at byde den måned, Koranen (den Guddommelige henvendelse) blev åbenbaret i, velkommen, skal de troende forsøge at være som engle ved at afholde sig fra at spise og drikke i et tidsrum. De forsøger også at frigøre sig for det kødelige selvs formålsløse beskæftigelser og grove behov. Under Ramadanen bør de recitere eller lytte til Koranen, som blev den åbenbaret for første gang. Hvis det er muligt, skal de lytte til den, som om de hørte Profeten Muhammad recitere den eller ærkeenglen Gabriel, der åbenbarer den for Muhammad, eller Gud, Som åbenbarer den for Muhammad gennem Gabriel. De bør respektere Koranen i deres daglige gøremål og ved at videregive dens budskab til andre, demonstrere det Guddommelige formål i dens åbenbaring.

Ramadanen transformerer den muslimske verden til en mægtig moské, hvori millioner reciterer Koranen for Jordens indbyggere. Idet de demonstrerer realiteten af: Ramadanmåneden, hvori Koranen (begyndte at blive) sendt ned (2:185), viser Ramadanen sig at være Koranens måned. Medens nogle i den vældige forsamling i den muslimske verdens store moské lytter til dens recitation i højtidelig ærbødighed, reciterer andre den. Det er højst upassende at forsage denne himmelske, åndelige tilstand ved at adlyde det kødelige selv og derved spise og drikke i den hellige "moské", for det vækker hele forsamlingens had. Det bliver i højeste grad også misbilliget og må fremkalde den muslimske verdens ubehag og foragt, at være imod og nedgøre de muslimer, som faster i Ramadanen.

Punkt Syv. Fasten i Ramadanen har mange formål forbundet med en persons åndelige belønninger, eftersom enhver er sendt hertil for at tilså sin verden med frøene til det næste liv. De følgende afsnit vil forklare et sådant formål som følger:

Belønningerne for de gode gerninger, der gøres i Ramadanen, ganges med tusind. En tradition beretter, at der gives 10 belønninger for hvert bogstav i Koranen. Recitationen af ét bogstav betyder ti gode gerninger og frembringer ti af Paradisets frugter. Men under Ramadanen multipliceres belønningerne med tusind gange og endda mere for vers som "Tronens Vers":

Allah! Der er ingen anden gud end Ham, den Evigt-Levende, Selv-Forsynende, Understøtter og opretholder af alle: Slummer og søvn overmander Ham ej. Alle ting i himlene og på Jorden tilhører Ham. Hvem kan gå i forbøn i Hans Nærvær, medmindre Han tillader det? Han ved, hvad der (hænder) før og efter og bagved Sine skabninger, og de kan kun erhverve så meget af Hans viden, som Han tillader. Hans Trone udstrækker sig over himlene og Jorden. Han føler ingen træthed, mens Han vogter og bevarer dem, for Han er den Højeste, den Øverste. (2:255)

Belønningen er endda endnu større på fredag nætterne i Ramadanen. Hvert bogstav bliver yderligere multipliceret 30 000 gange under Kraftens Nat.

Under Ramadanen bliver Koranen, hvis hvert eneste bogstav frembringer 30 000 permanente frugter i Paradiset ligesom et enormt træ med millioner af permanente frugter i Paradiset. Se, hvor hellig og profitabel denne handel er, og hvor stort tabet er for dem, der ikke påskønner Koranens bogstaver.

Så Ramadanen er det bedste tidspunkt for sådan en profitabel handel i efterlivets navn. Den er som en yderst frugtbar mark at dyrke til efterlivets høst. Dens mangfoldiggørelse af belønninger for gode gerninger, gør den som april i foråret. Det er en ukrænkelig og strålende festival for opvisning af de, som tilbeder Hans Herredømmes Suverænitet.

Det er derfor fasten i Ramadanen er obligatorisk, derfor de troende ikke tillades at tilfredsstille det kødelige selvs dyriske lyster og beskæftige sig med dets nyttesløse indfald. Da de bliver som engle, mens de faster eller foretager den handel, er hver troende et spejl, der reflekterer Guds Selv-Forsyning. De bevæger sig mod at blive en ren ånd, der er manifesteret i en kødelig dragt, ved at forsage verden for et fastsat tidsrum. I virkeligheden rummer Ramadanen og forårsager, at de troende via fasten vinder et permanent liv efter en kort periode i denne verden.

Eén Ramadan kan sætte troende i stand til at opnå værdien af 80 års belønninger, for Koranen siger, at Kraftens Nat er mere fortjenstfuld end 80 år uden en sådan nat (97:3). En konge bekendtgør måske nogle få fridage for at fejre en særlig begivenhed som for eksempel hans kroning og da hædre sine trofaste tjenere med særlige gaver på disse dage. På samme måde åbenbarede den Evige og Majestætiske Konge over de 18 000 verdener Koranen, Hans ophøjede tro, til hver verden under Ramadanen. Således kræver visdommen, at Ramadanen skal være en særlig Guddommelig festival, hvorunder Guds Herredømme hælder gaver ud og åndelige væsener samles. Når man tænker på, at Ramadanen er en Guddommeligt befalet festival, befales det folk at faste, så de trækker sig tilbage fra deres kropslige beskæftigelser til en vis grad.

Fasten sætter også folk til at afholde sig fra synder, der begås af deres legemlige sanser eller lemmer og bruge dem til de handlinger af tilbedelse, der er særegen for hver. For eksempel skal de, der faster, stoppe deres tunge i løgne, bagtale og sværge ved at holde den travlt beskæftiget med at recitere Koranen, herliggøre Gud, søge Hans tilgivelse og påkalde Hans velsignelser over Profeten Muhammad. De skal afholde deres øjne fra at se og afholde deres ører fra at høre forbudne ting: tværtimod skal de se på ting, der giver åndelig lærdom eller moralske advarsler samt lytte til Koranen og sandheder. Når den fabriks-lignende mave stopper med at arbejde, kan de andre lemmer (mindre værksteder) nemmere gå med til at følge den.

Punkt Otte. Et formål med fasten er at sætte folk på en fysisk og åndelig diæt. Hvis det kødelige selv handler, spiser og drikker, som det vil, bliver folks fysiske helbred skadet. Men mere vigtigt er det, at folks åndelige liv tager skade, for de skelner ikke mellem det tilladte og det forbudte. Sådant et kødeligt selv har meget svært ved at indordne sig under hjertet og ånden. Hvis det ikke kan få øje på nogle principper, griber det personens tøjler og kører ham eller hende hvorhen, det lyster.

Men fasten i Ramadanen vænner det til diæt, og selvdisciplin træner det i at adlyde. Maven bliver ikke skadet af overdrevent spiseri, inden det foregående måltid er blevet ordentligt fordøjet, og ved at lære at forsage det, der er lovligt, kan det følge fornuftens og religionens befalinger om at afstå fra det, der er forbudt. Således prøver det kødelige selv på ikke at ødelægge sin ejers åndelige liv.

Desuden oplever de fleste mennesker sult i varierende grader. For at kunne udholde en længere varende sult i tålmodighed, bør folk træne sig i selvdisciplin og nøjsomhed. Fasten i Ramadanen tilbyder denne tålmodigheds-baserede træning ved at få folk til at føle sult i 15 timer eller endda 24, hvis man ikke får spist noget før morgengry. På denne måde kurerer fasten utålmodighed og mangelen på udholdenhed, som fordobler menneskehedens ulykke.

Mange af kroppens lemmer tjener maven på den ene eller den anden måde. Hvis denne "fabrik" ikke standser sine daglige rutiner gennem en bestemt måned, holder den disse lemmer travlt beskæftiget med den og er forsømmelige overfor deres egen tilbedelse og sublime pligter. Det er af denne grund helgener altid vælger nøjsomhed som en vej til åndelig og menneskelig perfektion. Fasten i Ramadanen minder os om, at vore legemsdele blev skabt til mere end blot at tjene maven. Under Ramadanen oplever mange legemsdele englelige og åndelige - i modsætning til materielle - nydelser. Som resultat modtager de fastende troende åndelig nydelse og oplysning i grader i henhold til deres niveau af åndelig perfektion. Fasten i Ramadanen forfiner et menneskes hjerte, ånd, fornuft og indre sanser. Selvom maven klager, fryder disse sanser sig.

Punkt Ni. Overholdelse af fasten i Ramadanen bryder det kødelige selvs illusoriske herredømme, og ved at minde det om dets medfødte hjælpeløshed overbeviser det om, at det er en tjener. Da det kødelige selv ikke bryder sig om at anerkende sin Herre, bliver det stædigt ved at påstå sit herredømme selv under lidelser. Kun sult kan ændre sådan et temperament.

Guds Budbringer fortæller, at Gud, den Almægtige, spurgte det kødelige selv: "Hvem er Jeg, og hvem er du?" Det svarede: "Du er Dig selv, og jeg er mig selv." Ligegyldigt hvor meget Gud straffede det og gentog Sit spørgsmål, fik Han det samme svar. Men da Han underkastede det sult, svarede det: "Du er min Medfølende Herre; jeg er Din hjælpeløse tjener."

Oh Gud, giv fred og velsignelser til vor lærer Muhammad på en måde, der glæder Dig og giv ham hans rettelig tilkommende, af det antal belønninger for at recitere Koranens bogstaver i Ramadanen, samt til hans Familie og Ledsagere. Herlig er jeres Herre, Ærens og Magtens Herre; ophøjet langt over det, de falskelig tilskriver Ham. Fred være med Budbringerne og al pris til Gud, Verdenernes Herre. Amen.

Islam vejleder sine følgere i alle livets faser og aktiviteter, materielle såvel som spirituelle. Dens grundlæggende lære om økonomi nævnes i adskillige passager i Koranen. Vi ser, at det er fastslået klart i adskillige vers, som i nogle af de ovennævnte, at Gud skabte alle ting på Jorden, i havene og i himlene til menneskets gavn, hvilket betyder, at alle ting er overgivet til Ham og kan bruges af menneskeheden, som har til opgave at kende og få udbytte af skabelsen på en rationel måde og ved at tage tilbørligt hensyn til fremtiden.

Islams økonomiske politik er forklaret i utvetydige vendinger: så at denne (rigdom) ikke blot cirkulerer blandt jeres rige (59:7). Lighed for alle mennesker med hensyn til rigdom og komfort -selvom det ville være ideelt - lover ikke at være nogen ublandet velsignelse. Eksempelvis da folk ikke har lige naturlige talenter, ville ødelande, selvom der var fuldstændig lighed, snart ryge i vanskeligheder og begynde at misunde og begære andre menneskers gode lykke. Dertil kommer, at det udfra filosofiske og psykologiske grunde synes at være til menneskehedens bedste, at der er forskelle på folks rigdomme.

Menneskets livsforhold er i konstant fremgang, for menneskeheden fortsætter med at dominere og udbytte den ene efter den anden ting i Guds skabelse, hvorimod dyrene intet har ændret i deres livsforhold, siden Gud skabte deres arter. En årsag til denne forskel er, som biologer har opdaget, den simultane eksistens af et samfund - et samarbejde og en frihed til konkurrence mellem folk, der bor i det samfund. De mest avancerede former for socialt samarbejde finder vi nok hos bierne, myrer og termitter, som alle lever kollektivt og med fuldstændig lighed i livsforhold. Men der er ingen konkurrence mellem dets medlemmer, så hvis en bi er mere intelligent eller foretagsom, kan den ikke leve behageligere end de andre. Derfor udvikler disse arter sig ikke, de ændrer sig ikke eller gør noget fremskridt i menneskets forståelse af dette ord.

Menneskets historie viser, at enhver fremgang og opdagelse af, hvordan man kunne have det behageligere, kom til verden gennem konkurrence og ønske om forbedring såvel som gennem eksistensen af forskellige grader af rigdom eller fattigdom. Dog ville absolut liberalisme få djævelske mennesker til at udnytte de nødlidende og efterhånden fjerne dem. Så enhver fremgangsrig civilisation og sund kultur måtte indføre visse pligter (f.eks. at betale skatter, forbud mod undertrykkelse og snyd) og anbefale visse frivillige handlinger (f.eks. velgørenhed og at bruge på Guds vej), mens de ikke desto mindre tillod en stor tanke- og handlefrihed for dets medlemmer, så enhver gavner sig selv, familie, venner og samfundet i det hele taget. Det er Islams krav.

Islam har baseret sit økonomiske system på dette fundamentale princip. Hvis den accepterer rigdom, pålægger den også de rige tungere byrder. For eksempel skal de betale skatter for at hjælpe de fattige og kan ikke indgå i amoralske økonomiske transaktioner (f.eks. udbytning, hamstring og hobe rigdom sammen). For at nå dette mål laver den forskellige love såvel som nogle anbefalinger (eksempelvis velgørenhed og offer) med løftet om en åndelig (efter-liv) belønning. Derudover skelner den mellem det nødvendige minimum og den ønskelige mangfoldighed og mellem de love, der ledsages af materielle sanktioner og de, der ikke er, gennem overtalelse og uddannelse.

Vi vil beskrive det moralske aspekt først gennem adskillige illustrationer. Islam har brugt meget stærke udtryk for at vise, at tiggeri om almisser fra andre er afskyeligt og en kilde til skam. Alligevel priser den dem, der hjælper andre, kalder de, der ofrer sig og foretrækker andre for sig selv, for de "bedste mennesker". Ligeledes er griskhed og spild forbudt.

En dag skulle Profeten bruge betragtelige fonde til et offentligt anliggende. En af hans venner tilbød et bestemt beløb og, da Profeten spurgte ham om det, svarede han: "Jeg har intet mere tilbage derhjemme end kærligheden til Gud og Hans Budbringer." Denne person modtog de varmeste anprisninger fra Profeten. Men ved en anden lejlighed fortalte en anden Ledsager, der var alvorligt syg, ham, da han kom for at forhøre sig om hans helbred: "O, Guds Budbringer, jeg er en rig mand, og jeg ønsker at skænke alt, hvad jeg ejer, til velfærd for de fattige." Profeten svarede: Nej, det er bedst at efterlade dine slægtninge med en uafhængig kilde til indkomst, så de ikke skal blive afhængige af andre og må tigge.” Da manden reducerede det til to tredjedele og derpå det halve, nægtede Profeten stadig, idet han sagde, det var for meget. Da manden endelig lovede en tredjedel af sin formue til velfærd, sagde Profeten: "Godt; selv en tredjedel er en stor del.” (cf. Abu Dawud, "Zakat", 45).

En dag så Profeten en Ledsager i et ynkværdigt antræk. Da han spurgte hvorfor, svarede han: "O, Guds Budbringer, jeg er slet ikke fattig; men jeg vil hellere bruge min velstand på de fattige frem for på mig selv." Profeten bemærkede: "Nej. Gud ønsker at se spor på Sin tjener af de gaver, Han har skænket ham.” (cf. Abu Tirmidhi, "Birr", 63).

Der er ingen modsigelser i disse fortællinger, for hver er i sin egen kontekst og forholder sig til særligt individuelle tilfælde. Muslimer må selv beslutte, hvor meget godgørenhed, de vil give, efter deres formue er større end det obligatoriske minimum. 

Arv:

Både individets ret til selv at kontrollere sin formue og fællesskabets ret vis-a-vis et menneskes formue, i og med at det er et medlem af samfundet, skal tilgodeses samtidigt. Individuelle temperamenter er yderst forskelligartede, og sygdom eller andre ulykker kan påvirke et menneske til at være helt ude af proportioner med normen. Derfor skal en vis disciplin pålægges individet i fællesskabets interesse. 

Således har Islam taget to skridt: fordele en afdødes ejendele blandt hans eller hendes nære slægtninge i henhold til en metode, der ikke kan betvivles, samt begrænse friheden til bortskænkning gennem testamenter og sidste vilje. De legale arvinger behøver ikke nogen testamentarisk disposition og arver ejendommen i forhold, der er fastlagt i loven. Et testamente er kun nødvendigt for dem, der ikke har nogen arveret.

Forældre og bedsteforældre arver, og man kan ikke belønne en søn (ældre eller yngre) mere end nogen anden uden hensyn til alder. Men inden man fordeler ejendommen, skal begravelsesomkostningerne betales først og derefter kreditorerne, eftersom det at betale sine gældsposter har højere prioritet end arvingernes rettigheder. Derefter udføres den sidste vilje på en sådan måde, at den ikke overstiger en tredjedel af den resterende ejendom. Først efter at have tilgodeset disse forpligtelser, bliver arvingerne taget i betragtning. Den overlevende ægtefælle, forældre og efterkommere (sønner og døtre) er første klasse af arvinger og arver under alle omstændigheder. Brødre, søstre og fjernere slægtninge (f.eks. onkler, tanter, fætre og kusiner, nevøer og andre) arver kun, hvis der ikke er nærmere slægtninge.

Sidste vilje

Den sidste vilje (testamente) gælder kun for en tredjedel af formuen og tilgodeser andre end kreditorerne og arvingerne. Målet med denne regel synes at være dobbelt: at tillade et menneske at justere ting, i ekstraordinære tilfælde, når de normale regler forårsager problemer (en tredjedel af formuen er tilstrækkeligt til at opfylde sådanne moralske forpligtelser) og at forebygge ophobningen af velstand hos nogle få mennesker. Dette kunne ske, hvis man testamenterede hele sin formue til kun én person. Islam ønsker, at rigdom skal cirkulere så meget som muligt under hensyntagen til familiens interesser.

Offentlige Goder

Man har også forpligtelser som medlem af en større familie (dvs. samfundet og opholdslandet). På det økonomiske område betaler man sin skat, som regeringen derpå fordeler i fællesskabets interesse. Skatteprocenten afhænger i høj grad af indkomsten. Interessant nok indeholder Koranen, som har præcise regler for budgetudgifter, ingen regler eller satser for indtægter for staten. Mens man nøje overholder Profetens praksis og hans umiddelbare efterfølgeres, kan denne tavshed fortolkes som en tilladelse til regeringerne at ændre reglerne for indkomst i henhold til omstændighederne og i folkets interesse.

Social Forsikring

Den består af risici, der involverer en tung udgift for de forsikrede og varierer i henhold til tiderne og de sociale forhold. Blandt araberne på Profetens tid var daglige ubehag ukendte, og prisen for medicinsk behandling var næsten intet. Det almindelige menneske byggede sit hus og betalte næsten intet af materialerne. Derfor er det let at forstå, at man ikke behøvede forsikringer mod brand, sygdom eller andre slags ulykker. Men forsikring mod tilfangetagelse eller drab var der et virkeligt behov for. Profetens samtidige var klar over dette og ønskede derfor visse fleksible ordninger, der kunne modificeres og tilpasses til forskellige omstændigheder, når det var nødvendigt.

I Medinas grundlov, der blev formuleret i den islamiske æras første år, kaldes denne forsikring f.eks.for ma'aqil og virkede som følger. Hvis nogen blev krigsfange, kunne betaling af en løsesum sætte ham fri. På samme måde krævedes der skadeserstatning eller blodpenge for al fysisk smerte eller forbryderiske drab. Den berørte person kunne ofte ikke betale den forlangte sum og derfor organiserede Profeten et forsikringssystem på basis af gensidighed. Medlemmerne af en stamme kunne regne med stammens centrale formue, som alle bidrog til i henhold til sine midler. Hvis formuen viste sig utilstrækkelig, skulle andre beslægtede eller nabostammer hjælpe. Således blev et hierarki opbygget for at organisere enhederne til en fuldstændig helhed. I Medina var Ansar-stammerne meget kendte. Profeten befalede udvandrerne fra Mekka i Medina om at danne deres egen "stamme", selvom de tilhørte forskellige stammer i Mekka eller i regionen eller var abyssiniere, med henblik på at skabe social forsikring.

Under kaliffen 'Umar blev de forskellige grene af forsikring organiseret i henhold til hvilken faglig, civil eller militær administration, hver tilhørte. Når der var brug for det, ville den centrale eller regionale regering hjælpe disse grene ligesom ovenfor beskrevet, da vi talte om statsudgifter.

Forsikring betyder at fordele et individs byrde på så mange mennesker som muligt for at lette hver enkeltes byrde. Til forskel fra moderne, kapitalistiske forsikringsselskaber organiserede Islam forsikringerne på grundlag af gensidighed og samarbejde, støttet af en pyramideagtig struktur af grader af grenene, der kulminerede i den centrale regering.

Sådan en gren kunne indgå i handel ved hjælp af ubrugte midler, der er til dens rådighed, så kapitalen kan blive forøget. Der kan komme en tid, hvor medlemmerne af en gren kan blive fritaget for at betale yderligere bidrag eller endda modtage noget af profitten på handel. Sådanne elementer af gensidig hjælp kunne forsikre mod risici (f.eks. trafikulykker, brand og ting, der bliver væk i transit). Dertil kommer, at man kan nationalisere forsikringsindustrien med henblik på at tage sig af bestemte risici (f.eks. sådanne temporære motiver som hurtig ekspedition af varepartier).

Uden at komme ind på tekniske detaljer, tolererer Islam ikke den kapitalistiske version af forsikring, for den forsikrede part tager ikke del i selskabets fordele i forhold til hans eller hendes bidrag, hvilket får det til at minde om et chancespil.

Chancespil

Koranen forbyder i 5:90 alle former for chancespil og karakteriserer dem alle som "Satans værk" af overbevisende grunde. For det første stammer de fleste sociale onder fra den ulige fordeling af den nationale formue, hvilket tillader nogle at blive alt for rige og andre at blive fattige. Som følge heraf kan de rige udbytte/plukke de fattige. Med chancespil og lotterier er der en stor fristelse i form af en mulig stor og let gevinst, om end sådan en gevinst ofte er dårligt for samfundet. Hvis folk bruger 3 millioner dollars om ugen på hestevæddeløb og lotterier, offentlige som private, samt andre chancespil, som man gør i nogle lande, ville i løbet af bare 10 år 1,56 milliarder dollars blive indsamlet fra et stort antal mennesker og blive delt ud blandt en latterligt lille gruppe mennesker. Mindre end én procent af folk nyder livet på bekostning af de resterende 99 procent. Med andre ord gøres 99 procent af folk fattige, for at én procent kan blive endnu rigere.

Uanset om lotterierne drives af private eller af staten, virker ondskaben i, at nogle få skraber rigdommen til sig på bekostning af det store flertal, med fuld styrke. Det er derfor, at Islam forbyder sådanne aktiviteter. Som tilfældet er ved kapitalistiske forsikringer, indebærer chancespil kun en ensidig risiko.

Renter ved Pengeudlån

Sandsynligvis har enhver religion forbudt åger. Men det er kun Islam, der giver redskaberne til at underminere årsagerne til denne onde institution: Ingen betaler frivilligt renter af lånte penge. Man betaler renter, fordi man har brug for pengene, og der er intet andet valg.

Islam har opsat en tydelig forskel på kommerciel fortjeneste og renter på pengeudlån: Gud tillader handel og forbyder renter (2:275) og

Hvis ikke I opgiver (renter), advares I mod en krig mod Gud og Hans Budbringer: Hvis I angrer, skal I få jeres hovedstol (uden renter); så I ikke gør uret eller bliver gjort uret imod. (2:279)

Grunden til dette forbud er også den ensidige risiko, for den, der låner penge med renter, tjener penge til de rige. I chancespil og lotterier, hvor der er en stor fristelse for stor og let gevinst, kan omstændighederne have været ugunstige, så låner ikke kan tjene penge nok til at betale de lovede renter tilbage, og udlåner løber ikke noget af den risiko, der er involveret.

Folk skiller sig ikke af med deres penge for at låne dem ud, uden renter, til andre. Eftersom Islam beder staten om at hjælpe dem, der er i finansielle vanskeligheder, vil det offentlige stille rentefri lån til rådighed udover og som supplement til de lån, velgørende organisationer eller mennesker tilbyder for at hjælpe de fattige og nødlidende. Princippet her er gensidig hjælp og samarbejde.

I tilfælde af kommercielle lån er der et system, mudaraba, hvor man låner penge ud og deltager ligeligt i enhver mulig fortjeneste eller risiko. Hvis for eksempel to mennesker danner et selskab, hvor hver bidrager med halvdelen af kapitalen og arbejdskraften, er fordelingen af overskuddet ret let. Men hvis kapitalen kommer fra den ene part og arbejdskraften fra den anden, hvis begge bidrager med kapitalen, men kun den ene med arbejdskraft eller deres andele proportionelt ikke er lige, skal man i disse tilfælde tage en rimelig afgift, som man tidligere er blevet enige om, for arbejdskraften med i betragtning, inden man deler ud af nogen fortjeneste. Selvom man tager alle forholdsregler for at minimere risikoen, forlanger Islam, at begge kontraktens parter i enhver kontraktlig forhandling skal dele fortjenesten såvel som tabet.

Alt i alt skal princippet om gensidig deltagelse i profitter og risici overholdes i alle kommercielle kontrakter.

Statistik

Når man planlægger, har man brug for et overblik over de tilgængelige ressourcer. Budbringeren organiserede en optælling af den muslimske befolkning, som al-Bukhari fortæller os. Under 'Umars kalifat blev der organiseret optællinger af dyr, frugttræer og andre varer samt opmålinger af dyrkbare områder i de nyligt indlemmede provinser. Med storsind og fuld opmærksomhed på offentlighedens velbefindende indkaldte 'Umar repræsentanter for de forskellige provinsers folkeslag, efter skatterne var indsamlet, for at høre om de havde nogle klager over indsamlernes opførsel i årets løb.

Dagligt Liv

Vi afslutter denne korte skitse med at nævne to vigtige forbud, der er karakteristiske for muslimens dagligliv: chancespil og alkoholiske drikkevarer. Da vi allerede har diskuteret det første, der forårsager, at flertallet af dets deltagere bruger penge i årevis uden at få noget til gengæld, vil vi nu diskutere alkohol. Alkohol har en meget interessant kvalitet: drikker man en lille smule af det, bliver man glad og det svækker enhver beslutning om at stoppe drikkeriet. Når folk er fulde, mister de kontrollen over deres handlinger. De kan f.eks. smide om sig med penge uden at være klar over, hvad de gør. Derudover kan forskellige uhygiejniske virkninger af alkohol overføres til børnene og fremtidige generationer. Koranen taler i 2:219 om sådanne sager i følgende udtryk: De spørger dig om vin og chancespil. Sig: ”I begge er der stor synd og nogen gavn for mennesker; men synden i dem er større end deres gavn.”

Koranen nægter ikke, at alkohol har nogle nyttige virkninger; men erklærer det stadig som en synd mod samfundet, individet og Lovgiveren. I 5:90 bliver alkohol henvist til samme niveau som afgudsdyrkelse og erklæres at være Satans håndværk. Den tilføjer, at hvis man ønsker at være lykkelig i denne verden og den næste, skal man undgå chancespil og alkohol.

Overholde Aftaler

Alle finansielle og andre forretninger har basis i en eller anden udtrykt eller implicit aftale. At overholde sådanne aftaler er nøglen til et glædeligt og glidende forhold mellem medlemmerne i et samfund. Derfor understreger Koranen dette princip, og adskillige steder opregner det som værende blandt en troendes vigtige egenskaber.

(De troende er de, som er) trofaste overfor deres tillid og til deres forpligtelser. (23:8)

De, som opfylder deres pagt, når de har indgået en pagt. (2:177)

Oh, I troende, opfyld de pligter (I har indgået med Gud og mennesker). (5:1)

Overhold pagten. Man er ansvarlig for sin pagt og vil blive stillet til regnskab for den (på Dommedagen). (17:34)

Forsømmelse af at overholde aftaler er den primære årsag til vanskeligheder i omgangen mellem mennesker, især i finansielle sager.  Hvis vi undersøger brudte forretningspartnerskaber eller andre vanskeligheder i finansielle handler, vil vi altid som rod finde en eller flere parters undladelse af at overholde en eller flere af de implicitte aftaler, der er relateret til disse transaktioner.

Nedskrivning og Bevidnelse af Aftalen

For at undgå sådanne problemer som skyldes glemsomhed eller andet og for at formindske enhver chance for misforståelser og ond tro, beordrer Koranen, at alle finansielle aftaler bliver nedskrevet på papir og bevidnet, som vi læser i denne passage:

Oh, I troende, når I aftaler en gæld mellem jer til en bestemt tid, nedfæld den da skriftligt. Lad en skriftklog skrive den retfærdigt ned for jer, og lad ingen skriver nægte at skrive den ned, som Gud har lært ham (gennem Koranen og Hans Budbringer) Lad ham skrive således. Lad skyldneren diktere og lad ham undgå at være ulydig mod Gud (Som har skabt ham og ladet ham vokse op med barmhjertighed og nåde) og skjul ingen del af den. Hvis skyldneren er svag i sind eller legeme eller ude af stand til at diktere, lad da hans vagt diktere retfærdigt. Og påkald to (muslimske) mænd blandt jer som vidner. Hvis to mænd ikke kan findes, lad en mand og to kvinder blandt dem, I godkender, vidne, så hvis den ene kvinde fejler (ved glemsomhed), kan den anden minde hende om det. Lad ikke vidnerne nægte, når de bliver indkaldt (til at vidne). (Og I, oh, skrivere), vær ikke mødige ved at nedskrive (kontrakten), uanset om den er lille eller stor, med datoen for dens betaling. At gøre således (oh, I troende) er mere jævnbyrdigt i Guds øjne, mere oprigtigt til vidnesbyrd og mere sandsynligt, at I ikke kommer i tvivl. Hvis det er et anliggende om at købe eller sælge på stedet, skal det lægges jer til last, hvis I ikke skriver det ned. Men tag vidner, når I afslutter kommercielle transaktioner med hinanden, og lad der ikke blive tilføjet skade på hverken skriver eller vidner (eller lade nogen af dem handle på en måde, der skader den anden part). Hvis du handler (på en måde, der skader en af parterne eller skriveren og vidnerne), vil det rigtignok være en overtrædelse fra din side. Handl (altid) i ærbødighed overfor Gud og forsøg at opnå fromhed. Gud belærer dig (om alt, du har brug for i livet og den vej, du bør følge i alle anliggender); Gud har fuld viden om alting: Hvis du er i omstændigheder, der gør, at du ikke kan finde en skriver (f.eks. på rejse), må et håndslag være tilstrækkeligt. Men hvis I stoler på hinanden, lad ham, der er blevet vist tillid (skyldneren), opfylde den tillid og lad ham handle i fromhed og holde sig fra ulydighed overfor Gud, hans Herre (ved ikke at overholde kontraktens betingelser). Skjul ikke vidnesbyrdet, (for) den, der skjuler det, har med sikkerhed et hjerte (der er troens centrum), der er helt forurenet med synd. Gud har fuld viden om hvad I gør. (2:282-83)

I disse vers skelner Koranen mellem finansielle transaktioner, der involverer kredit i en bestemt periode og de, der udføres på stedet. Eksempler på første kategori inkluderer lån i en bestemt periode og køb eller salg af varer med enten betaling eller aflevering aftalt til et senere tidspunkt. Et eksempel på den anden type inkluderer at købe noget i en butik på et kontant betalingsprincip.

Nogle mennesker bliver måske overraskede over, at Koranen anbefaler, at selv ved på-stedet transaktioner (f.eks. køb i en butik) bør have en form for bevis i skriftlig form eller gennem vidner.  Måske, fordi det ved første øjekast virker unødvendigt, er denne anbefaling blevet næsten fuldstændigt ignoreret i den muslimske verden. Men efterhånden som forretning blev mere organiseret, er visdommen bag denne anbefaling blevet opdaget uafhængigt, i moderne tid. Når som helst vi i vore dage foretager et indkøb ligegyldigt hvor lille, modtager vi en kvittering. Denne kvittering tjener mange formål såsom at sætte kunden i stand til at returnere en defekt vare uden megen diskussion, retsforfølge handlende, der tager overpris eller snyder kunden på en eller anden måde, fange og anklage butikstyve samt at gøre det lettere for købere og sælgere at føre regnskaber.

Efter at kort have diskuteret nytten og relevansen i Koranens ordrer om at nedskrive og/eller have vidner til finansielle aftaler, vil vi nu betragte, hvor obligatoriske de er.

Undgå Ond Tro

Ved at skrive en klar, detaljeret overenskomst og at få den behørigt underskrevet og/eller bevidnet, kan to problemer forebygges: glemsomhed og misforståelse. Desuden kan det mindske chancen for, at nogen involveret part bliver fristet til at udnytte de andre parter ved at lyve, snyde og andre skumle måder, der udspringer af ond tro. Men der kræves mere end blot at skrive aftalen ned for at undgå ond tro. Det, der er brug for, er fromhed, som Islam lægger så stor vægt på, defineret som respekt for moralske værdier, som kommer gennem frygt for og bevidsthed om Gud og tro på det Hinsidige.

Styrkende Aftaler

Men der vil altid findes mennesker, der ikke lader fromhed spille den helt store rolle, og derfor kan bryde en aftale når som helst, det passer dem. For at imødegå sådanne mennesker skal der være et lovapparat, til at styrke alle aftaler, som de villigt indgår.

Retfærdighed som Basis for det Økonomiske Liv

Retfærdighed ('adl) betyder at dele to ting lige eller at bevare ligevægten. Koranen bruger det for retfærdighed i alle anliggender, og Islam lærer de troende at være fair i alle deres aftaler, som vi læser i:

Gud befaler jer at aflevere de ting, I er betroede (alle offentlige anliggender, pligter og poster og positioner) til dem, der har ret til dem. Og når I dømmer mellem mennesker, døm med retfærdighed. Hvor excellent eller fortræffeligt er ikke det, Gud befaler jer at gøre. Med sikkerhed er Gud Althørende, Altseende. (4:58)

Islam befaler de troende at være retfærdige overfor hinanden og formaner dem om at være fuldt ud retfærdige selv overfor deres fjender:

Oh I troende, vær dem der opretholder og bærer standarden for retfærdighed for Guds skyld, idet I er vidner til etableringen af absolut retfærdighed og lad aldrig jeres had til folk bevæge jer til at afvige fra retfærdighedens vej. Vær retfærdige, (for) dette er nærmere og mere passende til fromhed. Forsøg altid at opnå fromhed og handl altid udfra ærbødighed overfor Gud. Gud er med sikkerhed fuldt opmærksom på alt, hvad I gør. (5:8)

Ret og retfærdighed er hjørnestenen i den islamiske livsmåde. Guds Budbringer var kendt for denne retfærdighed, endda før han erklærede sit Profetskab. Gennem hele livet formanede han sine følgere om at være sandfærdige og retfærdige. Derudover satte han et perfekt eksempel på retfærdighed selv for andre religioners følgere og hans fjender.

I overensstemmelse med den Guddommelige lov fastlægger begrebet social retfærdighed bestemte betingelser for at behandle folk som individer, der har frihed og lighed som deres fødselsår. Dette begreb forsyner dem med lige muligheder for personlig udvikling, så de bliver bedre til at udfylde den stilling, de har fået, at give hver person sit rette tilkommende og at regulere sine relationer med samfundet på værdi og velfærdets vilkår.

Pligter overfor Samfundet

Social retfærdighed opnås ved at give folk en bedre forståelse af deres individuelle pligter i samfundet og belønningen derfor, som Islam giver dem. Budbringeren gjorde uddannelse, der i denne sammenhæng er målestok og hjørnesten, obligatorisk for alle muslimer både mænd og kvinder. Mere specifikt sagde han og vidste, at viden satte én i stand til at skelne ret fra uret.

Et samfunds fremgang afhænger af samspillet mellem individ og samfund, for det etablerer og vedligeholder en balance i menneskelige anliggender. Menneskeheden skal altid huske på, at Gud skabte universet med et bestemt formål, og at menneskeheden er blevet bedt om at stræbe for dets opfyldelse.

Lighed og Frihed

Menneskerettigheder drejer sig i brede træk om lighed og frihed. Kaliffen 'Umar bebrejdede Ægyptens guvernør, hvis søn havde slået en kopter (en ægyptisk kristen), med følgende oplysende ord: "Hvorfor har du slavebundet mænd, der af deres mødre blev født frie?" Hans instruktioner om at etablere lighed mellem folk viser de bedste egalitariske træk: folk i høje stillinger kan ikke drage fordel af deres stilling, og de svage skal ikke bringes til fortvivlelse over deres forhold.

Alle mennesker er Guds tjenere. Den eneste tilladte karakteregenskab, hvor man kan påstå sig overlegenhed, særegenhed og fremragenhed sammenlignet med andre, er dyden fromhed. Alle mennesker er lige i social status. Dette manifesteres tydeligt i fællesbønnerne, hvor der ikke er plads til rang eller særlige privilegier. Alle er lige i Guds øjne uanset om man skulle være kalif eller slave. Budbringeren udtalte, at alle mennesker er lige, som tænderne på en kam.

Koranen siger:

O menneskehed, Vi skabte jer af et enkelt (par) af mand og kvinde, og gjorde jer til nationer og stammer, så I kan komme til at kende hinanden. Sandelig, den mest ærede af jer i Guds øjne, er (den af jer, der er) mest retfærdig. (49:13)

Ligevægt i Samfundet

Islam undgår yderligheder for at opretholde den sociale ligevægt og orden. Derfor bliver monopoler og benhård konkurrence misbilliget. Essensen i Islam er retfærdighed for alle, hvilket gør folk i stand til at føre et godt og glædeligt live mens den, på samme tid, styrker båndene af menneskeligt broderskab og det sociale væv.

De sociale rammer, der hersker i vore dage i de fleste muslimske lande, er ikke islamisk. Mange steder er præget af uhyrlige og undertrykkende forhold for de fattige, udbredt korruption, fattigdom og nød. Nogle få mennesker har opnået betragtelig velstand og nyder således livets talrige behageligheder og luksus, mens flertallet knap får to ordentlige måltider om dagen. En islamisk social orden lægger vægt på enkelt og nøjsomt arbejde, der er uden pral. Budbringeren forsøgte at bygge en bro over afgrunden mellem de rige og de fattige, de høje og de lave. Han talte for et samfund, hvor ingen sektor udnyttede en anden, for Islam søger et afbalanceret liv, der repræsenterer ligevægt i de sociale kræfter.

Menneskehedens fuldeste udvikling af dens potentiale kan opnås gennem indførelse af islamiske principper. Det optimale niveau for civilisation, som indebærer den maksimale velfærd, kan aldrig blive mulig, hvis ikke der er åndelig og moralsk udvikling. Alle islamiske principper, der er kommet ned fra Guddommeligheden, er perfekte og absolutte. Den islamiske tilgang er derfor retfærdig, naturlig, human og fuldkommen ligevægtig og rationel.

Abu'l-Fazl Ezzati skitserer det islamiske økonomiske system på følgende måde:

Islam repræsenterer en komplet levemåde. Der er ingen sætten menneskelige aktiviteter i bås i Islam. Dens økonomiske politik er derfor en integreret del af religionen Islam.

Det islamiske økonomiske system er baseret på lighed, retfærdighed, mådehold og kollektiv selvforsyning.

Menneskets åndelige udvikling er fundamental; men dets fysiske velbefindende er medvirkende.

Islam er baseret på tro på Gud, Som har givet mennesket evnen til at vælge mellem godt og ondt og tage det fulde ansvar for sin adfærd. ”Mennesket har kun det, det anstrenger sig for, og dets anstrengelse vil blive bemærket.” (53:39-40)

Islam er et universelt system, der indeholder evige værdier, som værner om menneskets rettigheder, mens den konstant minder det om dets pligt overfor sig selv og samfundet.

Islam forbyder udbytning og monopoler i enhver form og forbyder på det strengeste ufortjente indtægter som åger, chancespil, væddemål o.l.

Islam ærer arbejde og aftaler, opmuntrer til arbejde og slid, tilskynder mennesket til at tjene til sit daglige brød ved ærlige midler og at sprede sine fortjenester. 

Islam opmuntrer til gensidig hjælp og bryder sig aldrig om ”rigdom, der udelukkende cirkulerer blandt de rige” (59:7). Hvert medlem af det muslimske samfund følte sig forpligtiget til at hjælpe sin fattige broder, mens han er ligeligt berettiget til at leve et privat liv og at eje ejendom. 36

Alle lærde er enige om at faste er obligatorisk for enhver fornuftig, voksen, sund muslim mand, der ikke er på rejse eller kæmper på slagmarken ved den tid. Angående kvinder kan de, der har menstruation og blødninger efter en fødsel, ikke faste. Dertil kommer følgende grupper af mennesker, der ikke behøver at faste: de, som er sindssyge, mindreårige eller rejsende; gravide kvinder, der er bange for at det ufødte barn vil tage skade; de gamle og syge, som mener, at faste kan skade dem; og de, der arbejder under barske forhold eller lider en sådan sult eller tørst, at man kan frygte at faste vil føre til deres død.

Det anbefales til alle tider, at man skal være gavmild, studere Koranen og bede til Gud; men det understreges særligt i Ramadanen. I Ramadanens sidste ti dage plejede Guds Budbringer at vække sine hustruer om natten for derefter, idet han holdt sig adskilt fra dem, at hengive sig til handlinger af tilbedelse. Han ville anstrenge sig ekstra meget i at tilbede sin Herre ved den tid, mere end han normalt gjorde. (Bukhari, "Sawm", 2:9; Muslim, "Siyam", 164)

Tilladte handlinger:

Hælde vand over sig og dukke under vand.

Tage kohl på, øjendråber og alt andet til øjnene.

Kysse, forudsat at man har selvkontrol.

Rens munden og næsen uden at synke noget vand.

Smage på en væske, føde eller andet, man har tænkt sig at købe; men man må ikke synke noget spiseligt.

Tyggegummi (ulig noget, der er uden lugt eller smag) misbilliges, men gør ikke fasten ugyldig.

At spise, drikke og have samleje i løbet af natten indtil daggry.

Hvis man kommer til at spise på grund af glemsomhed, behøver man ikke at gøre godt for den dag senere.

Det kræves ikke, at man foretager ghusl (afvaskning efter seksuel samvær) før daggry, men det tilrådes, for at man kan være ren før fasten.

Hvis en kvindes menstruation eller efterfødselsblødning stopper i løbet af natten, kan hun udsætte ghusl til morgenen og stadig faste. Men hun skal udføre ghusl inden daggrysbønnen.

De, som faster, kan bruge en tandbørste eller -stik til at rense tænderne med. Det er ligegyldigt om dette gøres om morgenen eller om aftenen.

Duftende parfumer.

Synke noget vådt, med spyt blivende tilbage i munden, når man er stået op.

Synke blot et par dråber tårer eller sved, hvis smag man ikke mærker.

Spise noget spiseligt, der er blevet tilbage mellem tænderne, og som er mindre end en kikært.

Alt, der ikke er spiseligt, og som kommer i munden uden intention (f. eks. røg, støv og smagen af medicin, der lægges på tænderne), gør ikke fasten ugyldig.

Kysse, berøre og kæle for det modsatte køn, forudsat at der ikke sker nogen udløsning, såvel som enhver seksuel aktivitet, der ikke fører til udløsning. Enhver udløsning, der er resultatet af at se eller tænke gør ikke fasten ugyldig.

At have en våd drøm i dagens løb og enhver udløsning af sædvæske.

Forbudte handlinger, der kræver en godtgørelsesdag

Spise, på grund af en fejl eller tvang.

Synke mere blod end det spyt, det er blandet med, og den smag, man mærker.

Synke mere end et par dråber sved eller tårer, som man mærker smagen af.

Fjerne noget spiseligt fra tændernes mellemrum, og som er større end en kikært, og derpå spise det.

Kaste op, en mundfuld eller derover. Alt, der er mindre end det, og som vender tilbage til maven, ødelægger ikke fasten. Men hvis man med forsæt tager det tilbage, er fasten brudt.

Udløsning, der kommer af kysseri, berøringer og masturbation.

Menses eller efterfødselsblødning, selvom den begynder lige før solnedgang.

Hvis man spiser, drikker eller har samleje i den tro, at solen er gået ned, eller det endnu ikke er blevet fajr.

Enhver indsprøjtning, uanset om den er til ernæring eller medicin. Det er lige meget, om indsprøjtningen er intravenøs eller under huden, og uanset om det, der blev indsprøjtet, når maven eller ej.

Enhver drik eller medicin, der passerer gennem halsen eller næsen. Men vand, der passerer gennem ørerne, er tilladt.

Enhver væske, der når ind i kroppen gennem rectum.

Der findes to slags faste: obligatorisk og frivillig. Obligatoriske faster kan yderligere deles op i Ramadanens faste, faste for at sone og faste for at opfylde et løfte. Her vil vi behandle Ramadanens faste og frivillige faster.

Et (helligt) løfte er et højtideligt løfte om at gøre, i Guds navn, noget, der minder om en tilbedelseshandling og gøre noget obligatorisk for sig selv, som ikke er obligatorisk. Et løfte bliver kun betragtet som "islamisk", hvis det gøres i Guds navn og involverer en obligatorisk eller nødvendig handling af tilbedelse (f. eks. at faste eller hjælpe de fattige). Derfor kan man love at udføre to rak’at af bøn eller at faste; men ikke at gøre en prostration med recitation eller gøre afvaskning, for disse to sidste handlinger er ikke i sig selv obligatoriske handlinger af tilbedelse, men er snarere midlerne til sådanne handlinger. Desuden kan løfter kun afgives vedrørende noget, der kan opfyldes.

Der er to slags løfter: bestemte og ubestemte. Et bestemt løfte kan for eksempel være at love at faste på en bestemt dag, hvis éns ønske om noget religiøst legalt bliver opfyldt. Hvis ønsket bliver opfyldt, skal man holde sit løfte. Et ubestemt løfte kan være at love at faste en dag eller give velgørenhed til en fattig, hvis éns ønske om noget religiøst legalt bliver opfyldt. Hvis det ønskede indtræffer, må løftet indfries.

Hvis man lover at gøre noget, der ligner en tilbedelseshandling, hvis et eller andet ikke sker, skal man holde sit løfte eller gøre en bod. f. eks. hvis man er afhængig af at lyve, lover man at faste en uge, hvis man ikke lyver igen; men alligevel gør det, skal vedkommende holde løftet eller gøre en bod, ligesom man gør for brudte eder.

Sadaqa al-Fitr skal betales af enhver fri muslim, hvis formue indfrier ens grundlæggende behov, og som har en ekstra formue, der svarer til 600 gram sølv. En muslim skal betale den for sig selv, sin kone, børn og tjenestefolk ved Ramadanens slutning for at rense dem, der faster, at beskytte dem mod upassende handlinger eller tale og for at hjælpe de fattige og nødlidende. Den gives inden 'Eid-bønnen på 'Eid-dagen (Religiøs Festdag). Hvis man glemmer at betale den, eller ikke kan betale ved den tid på grund af en gyldig undskyldning, skal man betale den, når man husker det, eller når man ikke længere er undskyldt.

Traditionelt er sadaqat al-fitr blevet beregnet på grundlag af og afregnet i hvede, byg, dadler og tørrede druer. Men den mængde, der betales, skal være tilstrækkeligt til at opfylde et gennemsnitligt menneskes daglige indtagelse af føde. Den kan betales i den førstnævnte form eller i den monetære ækvivalens.

Islam betragter velstand realistisk - som et essentielt aspekt af livet og det vigtigste middel til forsørgelse af individer og grupper. Gud den Almægtige siger: Giv ikke dem, der ingen dømmekraft og forstand har, jeres ejendom, som Gud har givet jer ansvar over som en støtte for jer (og de nødlidende) (4:5). Dette svarer til at sige, at rigdom skal fordeles for at imødekomme de grundlæggende behov (f.eks. mad, klæder, bolig og andre uundværligheder), og at ingen skal fortabes, glemmes eller blive ladt uden støtte. Den bedste måde at fordele velstand på, så alles grundlæggende behov bliver imødekommet, er gennem zakat, for den lægger ikke nogen byrde på de rige, imødekommer de fattiges behov og letter dem i livets vanskeligheder og armodens smerte.

Zakat er ikke en gave fra de rige til de fattige; tværtimod er den en afgift, Gud har betroet de rige, så de kan aflevere den til de fattige og dele den ud blandt de trængende. Det etablerer følgende sandhed: Velstand er ikke blot for de rige, men for de rige og de fattige. Det er dette, der er meningen i Guds udtalelse: så denne (rigdom) ikke blot cirkulerer blandt de rige iblandt jer (59:7). Zakat skal betales af de, der kan betale den, og skal gives til de fattige og nødlidende, så de kan få opfyldt deres basale behov, ikke at sulte og få en fornemmelse af sikkerhed og en almen god følelse. Hvis der ikke er zakat nok til at tilfredsstille sådanne behov, kan de rige underkastes yderligere beskatning. Hvor meget, der skal tages, er ikke specificeret, for det afhænger af de fattiges behov.

Koranen tilskynder de rige at bruge (rigdom) på Guds vej og for Hans sag. For eksempel erklærer den, idet den priser de troende:

De bruger på Guds vej (af alt, hvad Gud har skænket dem) både i lette tider og i vanskelige, tilbageholder deres raseri (selvom de er i stand til at give igen og hævne sig) og tilgive folk deres fornærmelser. Gud elsker (sådanne) mennesker, der er hengivet til at gøre godt, bevidste om at Gud altid ser dem. (3:134)

De etablerede den (foreskrevne) bøn (i ærefygt og beundring af Gud og i overensstemmelse med dens krav) og bruger til understøttelse af hvadend, Vi forsyner dem med (af rigdom, viden, magt og så videre til dem, der virkeligt er i nød, for Hans velbehags skyld og uden at sætte andre under forpligtelser). (8:3)

Koranen beder os om at give af det, vi elsker, og ikke at sætte folk under forpligtelser på grund af det, vi bruger på Guds vej eller giver til dem:

De, som bruger deres formue på Guds vej, og derefter ikke følger op på deres forbrug med at forpligte og spotte, deres belønning er hos Gud. Der skal ikke være frygt over dem (både i denne verden og den næste, for de skal altid finde Min hjælp og støtte hos sig), ej heller skal de sørge. Et venligt ord og tilgivelse (af folks fejl) er bedre end at give almisser og følge dem op med spot og hån. Gud er Rig og Selvforsynende (absolut uafhængig af folks velgørenhed), Overbærende (udviser ingen hast i afstraffelse). (2:262-63)

I vil aldrig opnå guddommelighed, før I bruger af det, I elsker (på Guds vej eller som understøttelse for de fattige). Hvad end I bruger, har Gud fuld viden om det. (3:92)

Brug (af hvad end I har) på Guds vej, og kast jer ikke ud i ødelæggelse ved jeres egne hænder (ved at lade være med at gøre det). Hvad end I gør, gør det, bevidste om at Gud ser det, og på den bedst mulige måde. Gud elsker dem, der helliger sig at gøre godt, i bevidsthed om at Gud altid ser dem. (2:195)

Gud lover en stor belønning til de, der bruger deres formue på Hans vej og advarer mod at være gerrig og at spendere blot for at tiltrække folks opmærksomhed:

Eksemplet med dem, der bruger deres formue på Guds vej, er ligesom et korn, der yder syv kolber, og i hver kolbe er der hundrede korn. Således mangfoldiggør Gud, hvem Han vil. Gud er Den, Som omslutter alt (med Hans nåde) Alvidende. (2:261)

De, der handler dårligt (med at bruge det, Gud har givet dem), og presser andre til at være dårlige og skjuler de ting, Gud har givet dem af Sin overflod (såsom rigdom og bestemte sandheder i deres Bog), Vi har forberedt en skamfuld, ydmygende straf til (sådanne) mennesker. Og (også) de, som bruger deres rigdom (til velgørenhed eller til en anden god sag) for at vise sig for folk og få deres anerkendelse, når de hverken tror på Gud eller den Sidste Dag. Den, som tager Satan som kammerat, har virkelig fået en dårlig kammerat!! (4:37-38)

Et andet vigtigt punkt er, at generaliseringer af bestemte sager sommetider har forårsaget store misforståelser og fejlagtige anvendelser som i tilfælde af at forbande verden og asketisme. Menneskeheden er Guds viceregent her på Jorden, hvilket betyder, at folk har ret til at blande sig i ting (dvs. den økologiske ligevægt og "naturens" universelle love) indenfor de grænser, Gud har fastlagt, forbedre Jorden samt herske over den i Guds navn og i henhold til Hans love. Denne pligt tilfalder først af alle de troende, fordi benægtelse af Gud på nogen måde skader forbindelsen mellem Gud og menneskeheden og gør folk til væsener, der udgyder blod og forårsager uro på Jorden.

Eftersom opretholdelse af menneskets eksistens afhænger af tro og tilstedeværelsen af en formidabel gruppe troende med potentialet til at løfte den Guddommelige Betroelse, tilhører Jordens Guddommelige overflod i første omgang de troende. Til gengæld har de pligt til at administrere den og fordele den retfærdigt mellem menneskene. Derfor skal de bruge Jordens gaver i overensstemmelse med Guds Vilje og at takke Ham til gengæld. Men det er forbudt for dem at gå længere end de legale grænser i at drage nytte af dem og at gøre det at spise og drikke til deres livs mål.

Udover at fremavle konkurrenceprægede sammenstød over sådanne emner fører overforbrug også til en opsparet energi der, hvis den ikke bliver kontrolleret, forårsager så destruktive synder som hor og prostitution. Så for at undgå sådan en ødelæggelse, kan individer vælge og bliver endda rådet til en asketisk livsførsel. Men det muslimske samfund kan ikke overlade jordiske gaver såvel som administrationen og fordelingen af dem til andre, i askesens navn. Som Bediüzzaman Said Nursi siger, må de troende ikke lægge sit hjerte i verden; men skal arbejde og tjene til at forsørge sig selv, fremholde Guds Ord og bruge på Hans vej.

I'tikaf betyder bogstaveligt at hæfte sig til noget, uanset om det er godt eller dårligt, og at udelukke alt andet. Som begreb betegner det at hengive sig, især i Ramadanens sidste 10 dage, til at bede i en moské. Guds Budbringer, (fvmh),, udførte i'tikaf i 10 dage hver Ramadan. Det år, han døde, gjorde han det i 20 dage.

I'tikaf bliver ikke accepteret fra en ikke troende, et barn, der ikke kan skelne, en person, der har behov for den store renselse på grund af (seksuel) besmudsning samt af menstruerende kvinder eller kvinder med blødninger efter fødsel.

I'tikaf bliver opfyldt, hvis personen bliver i moskéen med intentionen om at komme nærmere til Gud. Hvis disse betingelser ikke er opfyldt, er der ikke tale om i'tikaf. Hvis et menneske har intention om at udføre en ti dages i'tikaf frivilligt, men slutter den inden de ti dage er gået, skal han gøre godt for de resterende dage senere.

Muslimer, som er på sådanne steder (dvs. nær polar-områderne), bør følge normerne for de områder, hvor den islamiske lovgivning fandt sted (dvs. Mekka og Medina). eller følge tabellen for det nærmeste område med "normale" dage og nætter.